las profecías de Don Orione sobre la Argentina (2 de 3)

Continuamos con la segunda parte de un ensayo del recordado (+) P. Enzo Giustozzi sobre las profecías de Don Orione sobre la Argentina; él nos propone en estos momentos aproximarnos a la categoría bíblica de la profecía.

Reflexiones bíblico-doctrinales: ¿profecías o predicciones?

+ P. Enzo Giustozzi fdp

Argentina

1.- “Profecía” no es lo mismo que “predición”, ni adivinación infalible del futuro.

Empiezo así, porque mucha gente cree que profecía es lo mismo que predicción; y la creencia vulgar es que lo único que importa es precisamente la predicción, es decir el anuncio preciso de algo futuro y el cumplimiento lo más preciso posible de ese anuncio.

En esa perspectiva [generalizada en el pasado, y todavía presente], lo que importa [¡y encandila!] es la adivinación del futuro. Y así, en estos tiempos que se ha dado en llamar “posmodernos”, se mezclan santos, gurúes, videntes...: Don Orione, San Malaquías, Nostradamus, Parravicini[1].

2.- La profecía bíblica es, primero y ante todo, una invitación a la conversión, un llamado de atención sobre el presente y para los contemporáneos del profeta, no es primordialmente predicción del futuro, si bien suele incluir alguna predicción como agregado, como para subrayar el mensaje principal. Como dice la Pontificia Comisión Bíblica: “El primer objetivo del profeta es dar a sus contemporáneos la capacidad de comprender los acontecimientos de su tiempo desde la perspectiva de Dios”[2].

3.- Las predicciones -generalmente de desgracias y a corto plazo- son siempre condicionadas y al servicio del mensaje de conversión: "si Uds. no cambian, si no se convierten...". Es decir, que además de no ser absolutas e inexorables, no son ni “fotográficas” ni “matemáticas”. Y como diría Don Orione: “el triunfo final será de Dios; y Dios triunfará con su infinita misericordia”.

Un documento de la Pontificia Comisión Bíblica, de 2001, dice:

§   “La noción de cumplimiento es una noción extremadamente compleja, que puede fácilmente ser falseada, tanto si se insiste unilateralmente sobre la continuidad como sobre la discontinuidad.

§   La fe cristiana reconoce el cumplimiento en Cristo de las Escrituras y las esperanzas de Israel, pero no entiende el cumplimiento como la simple realización de lo que estaba escrito. Tal concepción sería reductora.

§   El primer objetivo del profeta es dar a sus contemporáneos la capacidad de comprender los acontecimientos de su tiempo desde la perspectiva de Dios. Debemos pues renunciar a la insistencia excesiva, característica de cierta apologética, sobre el valor de prueba atribuido al cumplimiento de las profecías. Esta insistencia ha contribuido a volver más severo el juicio de los cristianos sobre los judíos y su lectura del Antiguo Testamento: cuanto más evidente se encuentra la referencia a Cristo en los textos veterotestamentarios, más se considera inexcusable y obstinada la incredulidad de los judíos.

§    Sería equivocado considerar las profecías del Antiguo Testamento como una especie de fotografías anticipadas de acontecimientos futuros”.

4.- El lenguaje de los profetas bíblicos –lenguaje “inspirado” por Dios- es lenguaje humano y refleja inevitablemente los condicionamientos5 culturales de su época: usa conocimientos, acontecimientos, instituciones, costumbres religiosas, y profanas de su cultura, como punto de partida o comparación para comunicar el mensaje que entiende transmitir en nombre de Dios.

Por ejemplo, la esperanza mesiánica se “construye” sobre el perfil de la poderosa figura del Rey David; es por eso que, aún los apóstoles y discípulos un minuto antes de la ascensión, salen preguntándole a Jesús: “Señor, ¿es ahora que vas a restaurar el Reino de Israel?”[3]

E inmediatamente antes, Lucas acababa de decir que “se les apareció durante cuarenta días, hablándoles del Reino de Dios”. ¡Cuarenta días hablando del Reino de Dios, y le salen preguntando cuando tomaban el gobierno, para volver a los buenos viejos tiempos de David y Salomón! ¡Vaya si están condicionados por su propia cultura, tradición e historia!

5. De ahí las re-lecturas o actualizaciones de la Biblia en general, y de las profecías en particular, que hacen los autores de los libros del Nuevo Testamento, inspirados por el Espíritu Santo, como miembros de la Iglesia.

Por ejemplo, ¿esperaba Israel un Mesías sufriente? Para nosotros, cristianos, el cuarto canto del “Siervo de Yavé”[4] es transparentemente una “profecía” mesiánica: casi el “retrato” de la Pasión de Cristo. No es así en la tradición judía del tiempo de Jesús, en la que es difícil encontrar la idea de un Mesías-Rey, derrotado y sufriente. Todo apuntaba más bien a esperar a un Mesías-caudillo –como David– restaurador, victorioso, que empuñara las armas –como los Macabeos–, encabezara la rebelión contra el usurpador romano y restaurara el Reino de Israel, es decir el Reino de Dios[5].

La hermosa escena de los discípulos de Emaús, narrada por Lucas en el cap. 24, indica que también ellos habían esperado una “restauración” histórica, teocrática, que naturalmente [¡naturalmente, para nosotros!] no era lo que Jesús había venido a traer. Será a la luz de la experiencia pascual, transformados interiormente por “la fuerza del Espíritu Santo”[6]que “comprenderán” quien era verdaderamente Jesús y qué clase de Reino era el Reino que anunciaba y había inaugurado; no con la toma del poder, sino con la más estrepitosa derrota –humanamente hablando–, la ignominiosa muerte en la cruz.

Hasta aquí la segunda nota. La próxima reflexionaremos sobre si Don Orione fue profeta, y en qué sentido podemos aplicar esta categoria y, si pronunció alguna profecía sobre la Argentina. Hasta la próxima!

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[1] En el libro anual “de predicciones astrológicas” de 1992, el inefable –y astuto- Horangel- dedicaba dos buenas páginas a las “profecías-predicciones” de Don Orione.

[2] “El estudio de los condicionamientos humanos de la palabra de Dios debe proseguir con interés renovado incesantemente.” [PCB – La Interpretación de la Biblia en la Iglesia, Roma 1993. N°8]

[3] Hech 1,6

[4] Isa 52, 13 – 53,12

[5] véase el texto citado antes de Hech 1,6

[6] Hech 1,8